十國春秋卷八十九

　　　　　　　　　　　　　檢討吳任臣撰

吳越十三

　　僧文喜僧無作僧昭僧幼璋

　　僧自新僧全付僧道怤僧靈照

　　僧德韶僧行脩僧羲寂僧延夀

　　僧贊寧僧儀晏僧彌洪僧清聳

　　僧契盈僧道潛僧希辨僧志逢

　　僧願齊釋岩僧德倫僧彚征

僧文喜嘉興義和鎮人也本姓朱氏七嵗為僧戒律精嚴往㕘洪州仰山禪師言下頓了久之禮五臺築室千頃山㑹黄巢之亂避地湖州住仁王院唐光啓三年武肅王請住龍泉寺已又住聖果表薦賜紫加號曰無着光化二年又徙居無着院忽告衆曰三界心盡即是湼槃言訖跏趺而逝塟于靈隱之西塢徐綰之叛田頵縱兵大掠因發文喜塔肉身如故髪爪盤繞異之武肅王命禆將邵志重封瘞焉同時有虚受鴻楚從禮惠明諸僧皆為王所尊禮

僧無作字不用姓司馬氏蘓州人也母戴始妊時夢有沙門稱徐姓者本住持流水寺欲寄此安居心竊異焉已而誕無作幼聰頴絶倫乞舍身出家父不許未幾薙髪参學于閩僧義存深入堂奥武肅王仰重召居明州因便辭歸留詩云銜恩雖入國辭疾却還山

僧昭通術數大為武肅王所重號曰國師一日昭謁王有宫中小兒嬉于側墜錢數十文王令之曰速収恐人踏破汝錢昭笑曰汝錢欲踏破須是牛方可後忠懿王舉族入宋因而國除王生年為丑是牛踏錢之應云

僧幼璋故唐相國夏侯孜從子也大中初年孜出鎮廣陵幼璋方七嵗隨行遊慧照寺聞誦法華經堅求出家咸通十二年至江陵騰騰和尚戒曰若徃天台尋静而棲遇安即止未幾值憨憨和尚撫而記曰汝却後四十年有巾子山下菩薩王於江南當此時吾道昌矣幼璋尋抵天台山於静安創福唐院其言頗驗已又住隱龍院天祐三年武肅王遣使童建賫衣服香藥敦延西府署志德大師館于功臣堂日親問法幼璋請每嵗于天台山建金光明道塲大㑹諸郡久之將辭歸王即于府城建瑞龍院(文穆後改為寳山院)祈請開法是時禪門興盛復與懸記相應寳正四年四月乞墳塔于王王乃命陸仁章於西關選勝地創院改天台隱龍為隱迹塔畢幼璋入府辭王屬以䕶法遂尅期逝焉

僧自新故異僧也常衣楮衣住廣徳山院天寳間淮南將李濤將宼衣錦軍文穆王奉命為應援使將兵禦敵至其地衆皆遁去而自新巋然晏坐軍中問其故曰左右皆兵耳去將安適時文穆王在衆中衣服與士卒伍自新忽斂衣致敬與語久之及文穆王還載與俱歸從容問當時何以見識曰㣲僧無他術但覩公骨法非常確似咸通皇帝御容故幸得一識也又有日者視文穆王曰此人手刅百人當大貴其術與自新𩔖

僧全付㑹稽人隨父為估客至豫章聞禪會之盛求出家遂抵宜春仰山禮南塔已而還東府文穆王特加禮重賜紫方袍不受改賜衲衣號純一禪師全付曰吾非飾詞恐後人效吾而逞欲耳天福二年東府戎將為闢雲峰山建院名曰清化開運中坐亡有大風振林木逾時乃定

僧道怤字順德永嘉陳氏子也六嵗不茹葷親黨强啖以枯魚輒吐去因薙髪于本州開元寺既而抵閩謁雪峰禪師玅契宗㫖時謂之小怤布衲歸住東府鏡清寺倡雪峰之法學者奔凑副使皮光業辭學宏贍屢擊難之退謂人曰怤師之高論人莫窺其極也文穆王命主天龍寺後創龍册寺延請居焉天福初示滅塔于龍册山

僧靈照高麗人初入閩中得雪峰禪師玅㫖平居惟一衲服勤細事閩人謂之照布衲已而來居杭之龍華寺天福中卒于大慈山

僧德韶處州龍泉陳氏子也母葉常夢白光觸體因而有娠及誕生尤多奇異年十五有梵僧見之推其背曰汝當出世塵俗中無置汝所也廼薙髪受滿分戒於開元寺一日造龍牙禪師居遁問天不葢地不載此理如何居遁曰合如是德韶惘然已又見僧文益平生凝滯渙若氷釋是時文益立法眼宗謂德韶曰汝向後當為國王所師大弘吾道行矣自愛于是遊天台觀智者遺蹤如故居德韶與智者同姓時謂之後身開運時忠懿王鎮台州德韶語王曰他日為覇主無忘佛恩又曰此地非君治所當速歸國城否則不利矣王急歸果有胡進思之變及襲位迎德韶入杭州尊為國師德韶説法簡要絶去支蔓常曰眼中無色識色中無眼識眼識二字俱空何能令見色是眼其立説多此𩔖也開寳四年山頂西峰忽摧聲震一山德韶曰吾非久矣明年六月大星殞于峰頂林木變白德韶乃示疾於蓮華峰㕘問如常未幾集衆言别跏趺而逝

僧行脩泉州人本陳氏子生而異香滿室長耳垂肩迨七嵗猶不言或曰瘂邪忽應聲曰不遇作家徒撞破煙樓耳長遊方外至金陵瓦棺寺祝髪受具㕘雪峰義存武肅王天寳時行脩至四明山中獨棲松下説法天花紛雨又趺坐龍尾巖結茅為葢百鳥銜花飛繞寳大元年來杭之法相院依䂖為室禪定其中乏水給飲卓錫岩際清泉迸出乾祐初忠懿王以誕辰飯僧永明寺行脩徧體疥癩徑據上座王見大不敬遣之去齋罷僧延夀告王曰長耳和尚定光佛應身也王趣駕㕘禮行脩黙然但云永明饒舌俄頃跏趺而化久之益脂膚津澤爪髪復長月必三净寺僧恐其久而毁也乃髹塗其骸體後賜號宗慧大師(又武林梵志言行脩幼勤課誦雪峰存公曵其耳至于肩入城士女每牽其耳結于頥間脩惟黙笑或勸脩福能遮百醜永明夀語錢王此定光佛脩聞之曰彌陀饒舌遂坐化云云)僧羲寂居天台國清寺善弘教法忠懿王常閲永嘉集有同除四住此處為齊若伏無明三藏之句不曉其義馳問國師徳韶徳韶曰羲寂必解此語王乃召羲寂詰焉羲寂曰此智者大師妙玄中文時遭安史兵殘近則㑹昌焚毁中朝教藏殘闕殆盡今惟海東高麗闡教方盛全書在彼王即遣國書贄幣使高麗求取一家章疏高麗君乃命國僧諦觀報聘以天台教部還歸于我諦觀既至禀學羲寂于螺谿之上王為建定慧院賜羲寂號净光大師東還教藏悉付于羲寂未幾卒追謚九祖釋典又言羲寂甞語德韶智者之教惟新羅有善本願藉大力致之德韶以聞忠懿王乃遣使航海傳寫而還所傅與此畧異

僧延夀字冲立本姓王餘杭人也七嵗誦法華經七行俱下羣羊有跪聽者年十六時文穆王鎮餘杭延夀獻齊天賦衆咸欲官之至二十八嵗為華亭鎮將以官錢放生坐死文穆王赦之聽其出家衣不繒纊食無重味久之住天台智者巖習定有斥鷃巢于衣裓禪觀中見觀音以甘露灌其口遂獲辨才已謁僧德韶聞墮薪而有悟德韶謂曰汝與元帥有縁他日大興佛事建隆元年忠懿王重剙靈隱寺命延夀主其事後遷永明道塲以心為宗以悟為㫖度弟子一千七百人著宗鏡録一百卷期每日行一百八善又註心賦一卷著抱一子若干卷有云寧作心師不師於心又云數盡則羣有皆虚名廢則萬象自畢賜號智覺禪師開寳八年卒謚曰永明宗照太師延夀聲被異國高麗王常投書問道執弟子禮奉金絲織成伽梨水晶數珠金澡瓶等遣僧三十六人親承印證相繼歸國各化一方

僧贊寧本姓高氏其先渤海人隋末徙居徳清縣祖琄父審皆隱徳不仕寳正中捨身杭州靈隠寺為僧(一云出家祥符寺)已而入天台山受具足戒習四分律通南山律著述毘尼時人謂之律虎(王禹偁通慧大師文集序云文穆王時大師聲望日隆文學益茂時錢氏公族有若忠懿王俶宣徳節度使偡奉國節度使億越州刺史儀金州觀察使儼故工部侍郎昱與大師以文義切磋時浙中士大夫有若衛尉卿崔仁兾工部侍郎慎知禮内侍致仕楊惲與大師以詩什倡和又得文格于光文大師彚征受詩訣于前進士龔霖由是大為流軰所推時錢塘名僧有若契凝者通名數一支謂之論虎常從義者文章俊健謂之文虎大師多毘尼著述謂之律虎故時稱四虎焉)遂署監壇又為兩浙僧統是時江潮或溢出石塘贊寧與延夀建塔于江干鎮之(小麦嶺有贊寧塔)潮由是復循故道太平興國三年忠懿王入宋贊寧奉舍利真身墖以朝太宗聞其名召對滋福殿賜紫方袍尋賜號曰通慧(時宋帝常幸相國寺問贊寧曰朕見佛當拜乎對曰現在佛不拜過去佛宋帝大喜遂為定禮)命充翰林史館編修纂高僧傅三十卷内典集一百五十卷外學集四十九卷聽歸杭州舊寺居無何徵入汴京住天夀寺参知政事蘓易簡奉詔撰三教事迹奏贊寧與太乙宫道士韓徳純分領其事制署左街講經首座至道元年知西京教門事咸平元年充右街僧録年八十餘卒謚曰圓明大師塟龍井贊寧愽物多識辨説縱横徐鉉仕江南日常襆被入直澄心堂至飛虹橋馬輙不進裂鞍斷轡掣韁却立鉉遣信諮贊寧贊寧曰下有海馬骨水火俱不能毁惟漚以腐糟隨毁者是也鉉斸土果得巨獸骨若段柱然積薪焚三日不動以腐糟漚之遂爛焉徐知諤得繪牛一軸晝則嚙草欄外夜則歸卧欄中持以獻江南後主後主馳驛貢宋太宗羣臣無能辨其理者贊寧曰南倭海水或减則灘磧㣲露倭人拾方諸蚌腊中有餘涙和色著物則晝隠而夜顯沃焦山或風橈飄擊有石落海岸得之滴水磨色染物則晝明而夜晦此二形殆二物所繪也羣臣以為無稽贊寧曰事載張騫海水異物記公等特未見耳後杜鎬檢三館書目果於六朝舊本得之贊寧又著通論有駁董仲舒難王充斥顔師古證蔡邕非史通等説及筍譜物𩔖相感志諸書王禹偁深嘆服之年七十八與至道九老㑹王處訥常推其禄命曰師病孤貧法無貴夀喜生時正得天貴臨門贊寧曰母謂我生時武肅王往衣錦軍拜塋過門雨作駐于茅簷甚乆此其應也(按王禹偁序云母周氏以梁貞明七年己卯生師于金鵞山别墅)

僧儀晏湖州許氏子也生於唐乾符三年誕育之時異香滿室紅光如晝光啟中隨父某鎮信安强為娶婦儀晏不從遂遊歴諸方已而省父母歸舍舍旁陳司徒廟有凜禪師像儀晏徃瞻禮遽失其所在一日湖州守展祀祠下見儀晏入定于廟後叢竹間蟻蠧其衣敗葉沒䏶或者云是許鎮將子也自是詣括蒼参僧徳嚴遂薙髪焉常摘桃山間浹旬不歸忽見攀桃倚石泊然在定開運中遊江郎巖覩石龕謂弟子慧興曰予入定此中汝當壘石塞門勿以吾為念慧興如所戒明年啓視儀晏素髪被肩胷尚煖徐自定起了無異容已復回信安烏巨山侍郎慎知禮鎮衢州命僧守榮詰其定相儀晏殊不與辨守榮禮像得舍利數枚歎曰晏公真不可以淺鮮測也忠懿王一夕夢師來見遣使圖像至適王患目疾展像作禮隨雨舍利目疾頓瘳因賜號開明禪師宋太宗召入對便殿從容言禪定事深契上㫖久之得請還山淳化元年卒夀一百五十嵗

僧彌洪夙有道行開運元年結庵于杭州煙霞洞口遇神人指曰山後有勝蹟何不顯之彌洪尋于洞内見石刻羅漢者六遂䖍祀之已而彌洪死忠懿王一夕夢僧告云吾兄弟一十八人今方有六王盍為我聚焉王夢覺命侍臣訪至洞遂補刻一十二像以符所夢云

僧清聳福州人也初参法眼禪師文益文益謂曰滴滴落在上座眼裏清聳初不喻㫖後因閲華嚴經感悟止明州四明山卓庵節度使王弟弘億執師事之禮忠懿王命于衣錦軍兩地開法景後居國城靈隱上寺署了悟禪師開寳四年忠懿王閲華嚴經因詢天冠菩薩住處大㑹高僧無有知者清聳習聞其處遂遣使至閩支提山得華嚴經八十二本髣髴見天冠千軀金燈四耀隨奏王捐金建寺鑄天冠銅容循海而來㑹颶風作舟人以半沉水及抵寺其半投水者已至國人莫不異之僧契盈閩人通内外學常遇仙教以絶三彭之法三彭者三尸也廣順中來居杭之龍華寺賜號廣辨周智禪師契盈性尤敏速一日侍忠懿王遊碧波亭時潮水初滿舟楫輻凑望之不見其首尾王喜曰吳越國去京師三千里誰知一水之利如此邪契盈荅曰可謂三千里外一條水十二時中兩度潮時人稱為駢切時江南未通兩浙貢賦率由海達青州故云

僧道濳河中人也本姓武氏少詣臨川僧净慧一見以為法器曰吾道東矣已又謁法眼禪師文益文益曰子向後有五百毳徒為王侯所重尋結廬衢州古寺閲大藏經顯德初忠懿王迎入西府受菩薩戒賜號慈化定慧禪師居慧日永明院道濳常欲從忠懿王求羅漢銅容未白也王忽夢十八巨人隨行(五燈㑹元作十六尊者)明日道濳以請王奇而許之仍于道濳賜號中加應真二字以表異焉道濳坐永明時登堂問法者恒五百人文益之言至是遂驗

僧希辨蘓州常熟人(一曰忠懿王子疑非)幼出家禮本邑僧啓祥落髪具戒已而詣楞伽山聽講僧律尋謁天台受心印與同時德韶齊名乾德初忠懿王命住東府清泰院署慧智禪師大平興國初王入覲于宋希辨隨寳塔至見太宗滋福殿大加慰諭賜紫衣號曰慧明端拱中乞還頒御製詩及御書急就章逍遥詠秘蔵銓太平聖惠方一百三十卷以寵之創浮屠于常熟山院凡七級高二百尺

僧志逢餘杭人也通貫三學了達性相顯德時結茅于五雲山一日晏坐忽有神人跽于前志逢問曰若為誰曰䕶戒神也志逢因言吾患宿愆未殄汝知之乎曰師有何罪惟傾棄滌缽水亦小過耳言訖而隱志逢自是盡飲滌器水積久成脾疾十載乃愈大將凌超特創華嚴道塲曰静慮庵延主席焉乾德初忠懿王召賜紫衣為築雲棲寺居之雲棲塢素多虎志逢每擕大扇乞錢買肉飼虎虎遇之輒馴伏故世稱伏虎禪師一號大扇和尚後謚曰普覺是時又有僧紹巖號了空大智常照禪師僧清昱賜號圓通妙覺禪師僧支蟾賜號慈悟禪師(又報恩禪師姓蔣氏命住資崇院盛講玄妙正宗)僧行明延住六合寺僧慧居命主龍華寺僧永安令居報慈寺餘不具述

僧願齊姓江氏錢塘人初與忠懿王参天台德韶尋往遊雁蕩山結廬平陽縣常登坐或問夜月舒光碧潭無影願齊曰何為弄影其人趨西立又曰不惟弄影無乃怖頭王甚欽重之為建普照道塲以平陽一鄉之賦贍焉

釋岩居錢塘湖心寺專誦法華經期滿萬部得生净土㑹有蓮華生陸地岩誓焚身以畣西方三聖忠懿王力止之一日忽見蓮華光照體越三日欣然坐逝

僧德倫永嘉人世稱錐刀尊者常以錐刀自隨人有丐之者曰錐刀從我覔邪此刀墮地則天下太平未幾忠懿王納土人以為騐相傳國城西河故德倫所鑿

僧彚征善詩文有集七卷忠懿王時命為僧正賜號光文大師(吳越僧又有處黙能詩多奇句羅隱見其到江吳地盡隔岸越山多之聨詫曰此吾句也乃為師所得邪)

　　錢朗閭丘方逺(鶴衣道人)韓必吳崧

　　張契真暨齊物朱霄外

錢朗洪州人少以五經登科仕唐累官光禄卿文宗朝歸隱廬山得補腦還化之術武肅王延至西府以師禮事之時朗曽玄孫數軰皆以明經官邑令皤然皓首拜于堦下而朗貎若童子人咸異之一夕忽語家人曰適為上清所召今去矣俄氣絶數日顔色如生及舉棺尸已解去時年一百七十餘嵗

閭丘方逺舒州人也(一云青州)生州之天柱山下幼辨慧年二十九師香林左元澤廬山陳玄悟傳法籙于天台葉藏質皆曉暢大義甚得真傳方逺故精黄老術而又酷喜儒業博學多聞常詮太平經十二篇行世唐龍紀初累召不起景福中遍遊名山至餘杭天柱異而止焉武肅王厚加禮遇常與相度洞霄宫形勢改天柱觀南向因奏請賜紫重建太極宫居之賜號洞玄先生(又云妙有大師)天復中一日異薌繞室忽作控鶴狀怡然而逝後有復見于仙都山者人皆以為尸解先是羅隱就方逺授子書方逺必瞑目而授餘無他論弟子夏隱言謂方逺曰羅記室令君上客先生何不與之語方逺曰隱才高性下吾非授書不欲輒及他事也其嚴介如此同時有鶴衣道人者不知何郡縣人亦無姓名日醉卧處州鳳凰山下忽為里婦所詬辱噀衣為鶴跨之而去竟莫知其何術後人建祠祀之即今報恩光孝宫是也

韓必吳崧者唐末與吳珙吳頊皮光業林昇羅隱何肅同居長城八座山號曰八友已而稍稍散去武肅王時兩人偕隱于洛塢日以煉丹為事遣羅隱招之兩人隱入石壁中至今名為二仙石壁

張契真錢塘人生有異相青骨方瞳形如瘦鶴幼負篋從胡法師遊已而道遇朱天師一見喜曰子骨法應得仙也授以要訣未幾復受樊先生靈寳籙獨處真聖宫數年繙繹蕋笈琅函之秘深得㣲㫖忠懿王命主三籙齋事歸宋太宗選居太乙宫召對賜紫令校道書賜號元静大師一日見朱衣吏持符檄契真趣職頃之沐浴卒火塟後得青黒色珠數升

暨齊物(一作物齊又作濟物)字子虚杭州人也師玉清觀朱君緒受法籙神符祕方救物不怠後隨入大滌山中依巖洞為室又搆垂象樓貯道書幾千卷朝夕討論貫穿精㣲聽者莫不忘倦忠懿王欲為賜度弟子齊物對曰樂静已久不願有也所居室壁東西各置一隟采日月光華久之忽語左右曰吾將復徃羅浮石樓間矣遂不知所之朱霄外台州道士也素有道術為忠懿王所知遂命葺台州之白雲庵為棲霞宫以霄外主之

　

　

　

　

　

　

　

　十國春秋卷八十九